12 декабря 2025 года в Пермском государственном институте культуры прошла Всероссийская научно-практическая конференция (с международным участием) «Общество. Культура. Религия» имени доктора философских наук Матвея Писманика. В конференции приняли участие ведущие российские ученые и эксперты в области философии и истории, религиоведения и культурологии, педагогики и права. Конференция, традиционно проводимая на площадке ПГИК, направлена на обсуждение актуальных проблем развития общества в современной многонациональной, мультикультурной России – именно эти вопросы затрагивал в своих исследованиях создатель научной школы пермского религиоведения, доктор философских наук, профессор Матвей Григорьевич Писманик – основатель и многолетний организатор конференции.
Свой доклад «12 богословских тезисов о зависимости», раскрывающий христианский взгляд на зависимость, прочитал игумен Иона (Займовский), руководитель Центра христианской аддиктологии при Даниловом монастыре (Москва). 

Предлагаем текст доклада:
«Новое направление в области помощи страдающим от той или иной аддикции людям – христианская аддиктология – определяет взгляд на зависимость, аддикцию через 12 ключевых идей. Эти положения, как нам кажется, в максимально концентрированном виде раскрывают христианский взгляд на зависимость. Постулаты – результат долгой теоретической и практической работы. Для этого собраны воедино основные богословские наработки православных и инославных богословов и аддиктологов. Одна из стержневых идей – увидеть зависимость в контексте православного учения о страстях. 

Вот эти постулаты:

12 христианских постулатов о зависимости 
●       все люди равны перед Богом
●       зависимость – это искаженная потребность в любви  
●       зависимость – это нездоровая мистика 
●       зависимость – это идолатри́я 
●       у всех зависимостей один корень 
●       зависимость ведет к смерти
●       для исцеления нужна честность 
●       для исцеления нужно признание бессилия
●       Бог исцеляет от зависимости, необходима вера в исцеление
●       вера без дел мертва 
●       зависимость – болезнь своеволия
●       необходимо заменить грех на добродетель

Важно отметить, что греческое слово hamartia – грех – означает выстрел мимо цели. Зависимость, понимаемая как грех, – это выстрел мимо цели.

Первый тезис – все люди равны перед Богом 
С точки зрения христианства Бог одинаково сильно любит каждого человека вне зависимости от его грехов или достижений. Мы все – Его любимые дети. Зависимый – такой же любимый сын или дочь, нуждающийся в прощении и любви, как и всякий другой человек. Поэтому, когда мы общаемся с зависимым или членом его семьи, мы, члены ассоциации христианской аддиктологии общаемся как равный с равным перед Богом. 
Это в корне отличается от ситуации, которую зачастую можно наблюдать в медицине или даже в мире реабилитации от зависимости. В медицине есть разделение между врачом и пациентом, без этого трудно представить медицинский процесс. Вспоминается шутка про психиатра: кто первый надел халат, тот и психиатр. Мы нисколько не сомневаемся в компетенции наших врачей, но опыт показывает, что пропасть между врачом и пациентом-аддиктом все же существует, и врач облечен медицинской властью, которая никогда не поставит его на один уровень с пациентом.  
В реабилитации, в мире групп взаимопомощи, как известно, широко распространены отношения по принципу «равный – равному» (peer-to-peer). 
В христианском сообществе нет места разделениям или обособлениям – в церкви все равны, все нуждаются во враче, т.к. каждый из людей испытывает на себе последствия первородного греха, каждый грешен в той или иной степени. Священно Писание утверждает: «Все согрешили и лишены славы Божией» (послание апостола Павла к Римлянам, глава 3, стих 23). В этом заключается один из парадоксов христианства. И христианская аддиктология предлагает идею создания атмосферы, в которой нет превозношения, иерархии, нет оценивания – в атмосфере, в которой все мы – дети Божии. 

2. Зависимость – это искаженная потребность в любви 
Этот постулат связывает зависимость с нашим детством, с травмами, идущими из детства. На эту тему много рассуждает румынский православный богослов Себастьян Молдован. Его мысль состоит в том, что духовная причина зависимости – не только бунт против правил, против Бога, как принято думать, но в первую очередь – это попытка восполнить духовный дефицит в любви. На старте своей жизни, по замыслу Творца, человек должен получить опыт здоровой привязанности, базового доверия к миру, опыт безусловной любви. Все это ему дают родители в раннем возрасте. Дисфункциональные отношения состоят именно в том, что в них не удовлетворяются эти базовые потребности человека. Зависимыми по статистике чаще всего становятся люди, пережившие то или иное отвержение в детстве. Однако, Молдован делает акцент не только на психологической, но, главным образом, на духовной стороне проблемы. Любовь – это та базовая энергия, которая дает человеку силу жить. Поэтому зависимый ищет не удовольствия как такового, а полноценной и сильной связи с другими людьми, Богом и миром, связи, через которую он переживает любовь и единство. Однако зависимость дает только иллюзию такой связи. 

3. Зависимость – это проявление нездоровой мистики 

Мы обратимся к идеям известного православного богослова митрополита Антония (Сурожского). В одной из своих лекций 1960-х гг. (Мистицизм. Беседа в Лондонской школе искусств, 18 октября 1967 г. / Пер. с англ. Е. Майданович) он подробно рассмотрел наркоманию с точки зрения мистического опыта. Мистика в самом общем виде – это особые духовные переживания, это путешествия в духовный мир, это переживание духовного экстаза, это моменты необыкновенной ясности и спокойствия. Это все то, чего люди ищут и чего опасаются. 
Владыка Антоний утверждает, что каждому человеку для полноценной жизни нужны вдохновение, восторг, экстаз: «Нельзя жить без вдохновения, – говорит он, – и вот, люди упиваются: упиваются всем доступным, стараясь что-то поставить вместо истинного вдохновения, которое не приходит». Это относится к любой форме зависимости и злоупотребления: это и алкоголь, и наркотики, а также поиск особых экстатических, мистических переживаний (мы бы сказали, что это вполне применимо к игромании или эротомании – по большому счету, к любой зависимости).
Внешне наркоман или алкоголик могут быть совсем не похожи на рафинированного мистика-оккультиста, однако, как пишет владыка Антоний, «…есть аналогия между тем, кто пускается в мистический поиск с намерением пережить некий опыт, и тем, кто ради этой же цели прибегает к наркотическим средствам».
Подлинные глубокие духовные переживания возможны и необходимы, они есть дар от Бога. Но они не самоцель. Можно сказать, вслед за владыкой Антонием, что Бог создал человека для счастья, для высших переживаний, но это счастье, эти переживания невозможно симулировать или стимулировать, невозможно создать их искусственно, и невозможно искать их только для себя. Точнее, это возможно, но это грех – выстрел мимо цели. Глубочайшее счастье человека есть результат его подлинной встречи с Богом.
Человеку нужно откуда-то брать вдохновение и радость, ведь он создан для того, чтобы радоваться.
Главный критерий подлинного мистического опыта, по мысли владыки Антония, состоит в отказе от эгоцентризма: «…опыт, который мог бы наполнить всю человеческую жизнь, остаться самодостаточным навсегда, ведет человека к акту самоотречения. Человек открывает Бога, Который есть любовь, и не может остаться верным этому Богу, если не выразит делом свою любовь, то есть пожертвует собой. Здесь прямая противоположность тому, о чем я уже говорил раньше, – отмечает автор, – поиску переживания, попытке его удержать, сохранить, не отпускать, если только возможно, все время его обновлять».
Еще один критерий настоящей мистики – постоянство. Владыка Антоний пишет: «Подлинный мистический опыт – не краткосрочное переживание, не что-то, что случилось, умерло, к чему надо вернуться сначала. Подлинный мистический опыт – это открытие того, что будет приносить плод час за часом и день за днем».

4. Зависимость – это идолатрия 
Идолатрия – богословский термин, означающий поклонение идолу как Богу. Одна из библейских заповедей гласит: «не сотвори себе кумира,.. не поклоняйся им и не служи им». Христианский богослов и аддиктолог Оливер Морган рассматривает данную заповедь в контексте проблемы зависимости. Говоря библейским языком, зависимость в пределе есть ни что иное как поклонение идолу. И это важно осознавать. 
У зависимого возникает особая «аддиктивная система мышления», каждый раз оправдывающая его выбор. В основе выбора зависимого лежит ложная религиозная установка, согласно которой то или иное вещество, переживание, отношения могут избавить его от жизненных трудностей, спасти. Зависимый использует сотворенные и по природе благие вещи неправильным образом, нарушая установленный и сотворенный Богом «шалом» – порядок, иерархию и гармонию. В этом состоит родство зависимости и греха. Постепенно переживание зависимого из средства становится целью, из помощника становится господином. Этот процесс может быть рассмотрен как проявление «негативной духовности», когда человек все больше деградирует, все сильнее подпадает под контроль зависимости, все легче подвергается манипуляциям со стороны, деперсонализируется. Нередко выздоравливающие аддикты описывают свое прошлое поведение как поведение животных или машин.
Ключевая духовная идея состоит в том, чтобы в сердце своем отвергнуть это поклонение твари вместо Творца.
Если процесс развития зависимости может быть описан как постепенная деградация личности, то процесс выздоровления следует рассматривать как постепенное преображение личности, как духовное путешествие к небесному Отцу, как возвращение домой, которое занимает немало времени и сил, как восстание из мертвых с благодатной помощью. 

5. Единый корень всех зависимостей 
Идея о духовном родстве всех зависимостей целиком и полностью восходит к учению о страстях. Учение о страстях, пожалуй, главная аскетическая тема, которая обычно возникает, когда речь заходит о зависимости. Обычно все дискуссии о сути зависимости вращаются вокруг этих трех слов – страсть, грех или болезнь. 
Почему нам об этом стоит говорить? Дело в том, что непросто связать эти три понятия: обычно акцент ставится только на одном из них.  Тем не менее, они друг друга дополняют.
***

Немного богословия. Есть по меньшей мере две классификации страстей. В первой выделяют три страсти – славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Говорится, что все они имеют одно основание – самолюбие. Говоря современным языком – этот корень – зацикленность на себе, эгоцентризм (его не следует путать со здоровой любовью к себе). Страсти могут меняться, одна может быть заменена на другую, если корень страстей остается на своем месте. 
Также принято говорить о 8 основных грехах, или страстях. Страсти телесные: это – чревоугодие и блуд. Страсти душевные: это – сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость (Шиманский, С. 137). Корень всех страстей – гордыня, то есть отпадение человека от Бога. И здесь действует та же логика: победа над одной страстью (скажем, над чревоугодием), еще не означает полную духовную победу, так как чревоугодие может смениться более тонкой страстью – тщеславием. И самая главная победа – это победа над гордыней, из-за которой человек и отпал от Бога.

Учение о страстях – это церковная жемчужина, это аскетический компендиум опыта отцов Церкви. Отцы Церкви – духовные писатели, которые вели бескомпромиссную христианскую жизнь и оставили о ней письменные свидетельства. Время отцов Церкви ограничивается II-VIII веками. Однако, современных христианских подвижников, которые сумели органично применить древние аскетические рекомендации к своей жизни (Например, святитель Игнатий Брянчанинов, святитель Феофан Затворник), тоже иногда называют отцами церкви (но не в строгом смысле слова).
В 12 Шагах мы найдем все основные аскетические принципы! Нечто сходное мы найдем и в философии ТС.
Достойно удивления, что древние практики отцов церкви были применены в современных программах реабилитации, выросших на христианской основе. 
Рассмотрим еще несколько важных идей. 
1) Аддиктология повторяет главное положение древней аскетики, что само по себе удивительно! Современная наука утверждает, что все зависимости протекают как один и тот же биохимический процесс. Очень разные поведенческие расстройства имеют поразительно сходство в механизмах действия. Зависимость может менять форму, но ее разрушительная суть от этот не меняется. Это научное открытие (еще не окончательно доказанное) удивительным образом совпадает с учением древней церкви о единстве всех страстей! Все страсти имеют один и тот же корень! Получается, христианская церковь опытно знала то, к чему только приходит современная аддиктология.
2) Победа над страстью состоит не в отказе от нее, а в изменении жизни. В опыте всемирного трезвеннического движения «Анонимные алкоголики» мы находим очень глубокую мысль о том, что сам по себе отказ от алкоголя еще не является трезвостью. Отказ от спиртного, от наркотика, от привычки – это только начало выздоровления. Подобного рода установку мы находим во всех 12-шаговых сообществах, а также в философии ТС. Эта же самая идея содержится и в аскетическом понятии трезвения. 
Выздоровление (трезвение) предполагает нравственный пересмотр всей своей жизни, отказ от всех дефектов характера, перемену образа мыслей и действий и стабильность и устойчивость в новом образе жизни. Например, 12-ый Шаг программы «АА» состоит в готовности помогать другим людям безвозмездно и на постоянной основе. То есть отказ от страсти еще не означает победу над ней, победа же состоит в постепенном замещении разрушительного на созидательное. Здесь мы видим глубокое родство учения о страстях и опыта современных реабилитационных программ.
3) Теперь критика! К сожалению, в церковном сообществе учение о страстях нередко предлагают как альтернативу любым реабилитационным подходам и медицинскому опыту. Можно услышать такое: зачем выдумывать какие-то Шаги, какие-то реабилитационные программы, если у отцов Церкви уже все есть? Мы категорически не можем с этим согласиться.  
Важно избегать очарования, которое иногда примешивается к рассуждению о страстях. Церковно незрелый человек, неофит нередко влюбляется в саму идею победы над страстями, романтизирует ее. Читая аскетическую литературу, он вдохновляется подвигами великих святых древности, гениев пустынной жизни и ему кажется, что он может и должен применять эти святые идеи к своей собственной ситуации. В случае зависимого (например, алкоголика) такое увлечение древней аскетикой может быть просто фатальным. 
Само по себе учение о страстях, взятое как набор рекомендаций и опыта большого числа подвижников, малоэффективно в современной церковной жизни. И дело касается не только зависимости, но всей нашей жизни. Почему так? Во-первых, эти рекомендации носили локальный характер и были адресованы конкретной общине, конкретному кругу учеников. Во-вторых, эти рекомендации не работают, если они не подкрепляются личным свидетельством учителя и его опытом, который передается из уст в уста. В-третьих, существует опасность произвольного использования и произвольного толкования тех или иных практических рекомендаций. 
Приведем простой пример. Великий монах VII века Исаак Сирин дает в своем сочинении рекомендацию: «Избегай женщин». Должны ли мы прислушаться к его словам и исполнить их буквально? Или мы должны понять их как-то не буквально, а в каком-то специальном духовном смысле, применимом к нам? Мы можем сказать себе – эта конкретная рекомендация адресована монахам. Но тогда получается, что мы сами вольны выбирать и решать, что адресовано нам, а что не нам. Мы попадаем в ситуацию герменевтического произвола, когда древний текст становится удобным для любых извлечений и обобщений. А есть ли гарантия того, что духовные решения святых отцов нам по силам? А есть ли у нас уверенность, что новые условия жизни нисколько не влияют на эти рекомендации? 
Самое ценное из аскетического наследия уже адаптировано именно для зависимого. Церковь признает и поддерживает многие реабилитационные подходы. И хотя эти подходы не являются строго церковными, в них содержатся те или иные святоотеческие принципы, которые адаптированы к нашему времени, с учетом особенностей современной жизни, и, главное, они ориентированы на преодоление зависимости. В качестве примера можно привести те или иные идеи из программы «12 Шагов» или из подхода «терапевтических сообществ». Этот опыт уже апробирован несколькими поколениями людей, он также всесторонне исследован медиками, психологами, аддиктологами всего мира. Этот опыт приветствуется всеми христианскими конфессиями. 

6. Зависимость ведет к смерти
Это еще одна важная богословская идея, которую необходимо иметь в виду, когда мы обращаемся к зависимому как христианские аддиктологи. В 1950-е годы ВОЗ признала алкоголизм хроническим, неизлечимым и смертельным заболеванием. Это решение, насколько мы можем судить, было поддержано всем мировым медицинским сообществом. А сейчас я скажу довольно непривычную вещь. В этом определении есть некоторая странность. Строго говоря, алкоголизм не всегда или даже только в некоторых случаях является причиной смерти человека. Люди могут пить десятилетиями и в целом справляться с жизнью. Алкоголизм вполне можно сравнить с неправильным питанием, при котором выходят из строя внутренние органы и человек начинает болеть. Согласитесь, что в данном случае и неправильное питание может быть названо смертельно опасным. Когда алкоголизм называют смертельным заболеванием в медицинском смысле, имеется в виду то, что на поздних стадиях зависимости человек не может остановиться даже тогда, когда алкоголь наносит необратимый вред его организму. В этом смысле – болезнь алкоголизма смертельная. То есть алкоголик может буквально убить сам себя своим употреблением. 
Но если алкоголизм не в полном смысле слова смертельная болезнь, или точнее, алкоголизм не во всех своих формах очевидно смертелен, то почему же мы с готовностью соглашаемся с тем, что это все-таки смертельное заболевание?
С точки зрения медицины, очевиден вред наркотиков, а как же быть с нехимическими зависимостями? Переедание приводит к смерти? Блуд или азартная игра – смертельные заболевания? С медицинской точки зрения ответ не очевиден, а вот духовный ответ очевиден. Христианин хорошо умеет различать духи и при встрече с духом зависимости он чувствует опасность для жизни человека. Это дар различения духов, в этом и состоит его смысл. Согласно науке, нет оснований считать любую зависимость смертельно опасной. 
Вот здесь и вступают в силу христианские идеи, которые помогают нам лучше понять и осознать то ощущение опасности, которым веет от любой формы зависимого поведения.
Христианская позиция однозначна: любая зависимость ведет к духовной смерти, а иногда и к физической. Сформулирую иначе: цель любой зависимости – убить человека духовно и приблизить его смерть физически. 

7. Выздоровление начинается с честности. 
Почему честность – это христианский принцип? Честность не является ни духовным, ни религиозным понятием, а общечеловеческим. Однако честность – это то, без чего невозможны никакие настоящие отношения. В том числе, отношения с собой и с Богом. 
Напомню, что в движении «Анонимные Алкоголики» честность – первое качество, которое требуется вновь пришедшему. Сообщество взяло эту идею в момент своего появления из христианского Оксфордских групп, где она звучала как один из абсолютов: «абсолютная честность».

8. Выздоровление начинается с признания бессилия. Этот пункт хорошо известен благодаря Первому Шагу программы 12 Шагов. Однако эта установка является лишь частью учения Христа. Основа христианского миропонимания состоит в том, что без приглашения Бога в нашу жизнь мы обречены на провалы. И дело касается не только зависимости. Хотя в случае зависимости – это наиболее очевидно окружающим. 

9. Основа выздоровления – вера в то, что Бог хочет и может мне помочь. Необходима вера в исцеление. Христианская аддиктология видит одной из своих задач укрепить веру человека в то, что Бог хочет и может его исцелить. Если эта вера у человека возникает, то далее ему будет проще принять все то, что начнет происходить в его жизни.
Бог хочет исцелить и спасти человека, и нет такого греха, обстоятельства, ситуации, которые могут изменить божественное решение, божию любовь.

10. Вера без дел мертва (или необходимость духовного прагматизма). Данный постулат – это прямая цитата из послания апостола Иакова, однако в мир реабилитации он пришел через движение «Анонимные Алкоголики». «Как тело мертво без духа, так и вера без дел мертва (Иак. 2:14-26)».
Но о каких делах идет речь? В случае зависимого речь идет об одном единственном, но самом трудном деле – деле трезвости.

11. Зависимость – болезнь своеволия. В эпицентре изменения стоит не отказ от спиртного или наркотика, а отказ от эгоцентризма. Это самая трудная, но и самая ключевая идея выздоровления. Она осознана и проработана в 12 Шагах, в философии терапевтических сообществ. Исцеление от зависимости – это исцеление от эгоцентризма и своеволия.  

12. Замена греха на добродетель. Если соединить 11 и 10 постулаты, то мы получим рецепт новой жизни: отказ от эгоцентризма реализуется в делах веры. Замена греха на добродетель – это принцип учения о страстях, основа аскетики в православии. В этом учении подробно рассмотрено, как что-то греховное, разрушительное, может быть заменено чем-то противоположным. Например, на грех жадности может быть поставлен принцип щедрости и так далее. Современным аналогом этого принципа является 12 Шаг в программе «Анонимные Алкоголики». Смысл 12 Шага в том, что основой новой жизни является служение другим. Завершу словами Евангелия: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих!» (Ин 15:13).